【24】澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”曰：“然。”他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已：自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已：对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一‘性’字分明，即万理灿然。”

【译文】我问：“仁义礼智这几个名称，是因为本性呈现出来之后才具有的吗？”先生说：“是的。”另外一天，我问：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是人性所体现出来的品德吗？”先生说：“仁义礼智也是人的本性所呈现出来的品德。本性只有一个，从它的形体而言称之为天，从主宰人的行为而言称之为帝，从它流行扩散而言称之为命，从赋予到人之中而言称之为性，从主导人身而言称之为心。人心发动，奉养父亲就称之为孝，侍奉君主就称之为忠，以此推导，名称没有穷尽，但只是一个人性而已。就好像一个人，对父亲而言称之为子，对子女而言称之为父亲，以此推导，名称没有穷尽，但还是那一个人。人只要在本性上用功，把性字看清楚，那么一切道理都豁然开朗。”

语本《孟子·公孙丑上》：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”

【25】一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间。如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色、好货、好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理。到得天理纯全，便是‘何思何虑，矣。”

【译文】一天，讨论为学工夫。先生说：“教人做学问，不能偏执。开始学习的时候，心猿意马，思虑不定，所想的大多是人欲方面的，所以应该教他静坐，平息思虑。时间长了，等他的心思稍微安定。但一味静守，就好像槁木死灰一样，也没有用。还得教他反省自身，克制私欲。这种反省克己的工夫，片刻不能间断。就好比清除盗贼，必须有彻底清除的决心。没有事情的时候，将贪慕美色、财货、名声等各种私欲，逐一追究搜刮出来，一定要彻底清除这个病根，使它永不再萌芽，才是要紧的事。就如猫抓老鼠，一眼看见了，一边耳朵听着，才有一丝欲念萌发，就立刻除去，斩钉截铁，绝不让它存留片刻，不能藏匿，也不能放它出去，这才是真正用功，才能彻底扫除干净。到了没有私欲可以清除的时候，自然有端坐拱手的那种状态。虽然有‘何思何虑’之说，但这不是初学者的境界。初学者必须思考反省克己，也就是思考至诚，只思考一个天理。等到了纯粹天理的状态，就是‘何思何虑’了。”

槁木死灰：语出《庄子·齐物论》：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”

端拱：端坐拱手。

语出《周易·系辞下》：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？”意为天下有什么需要去思考的呢？天下殊途同归，思虑万千却终归于一致。天下有什么需要去思考的呢？

【26】澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”先生曰：“只是平日不能‘集义’，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”子莘曰：“正直之鬼不须怕；恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”

【译文】我问：“有人晚上怕鬼，怎么办？”先生说：“这是因为平常不能集义，内心有愧疚，所以害怕。如果平日行为合于神明，有什么害怕的呢？”马明衡说：“正直的鬼不必怕，就是担心邪恶的鬼，不管人是善是恶都来侵害人，所以难免害怕。”先生说：“哪有邪恶的鬼能够侵害正直人的呢？就是这种害怕，表明心有邪念。所以那些迷误的人，不是鬼侵迷了他，而是内心迷蔽了自己。如人喜好美色，就是被色鬼迷上了；贪好财货，就是被财货鬼迷上了。在不当发怒的时候发怒，就是被怒鬼迷上了；害怕不当害怕的东西，就是被惧鬼迷上了。”

语出《孟子·公孙丑上》：“是集义所生者，非义袭而取之也。”意为浩然正气是通过长期积聚正义感而形成的，不是行为偶尔符合正义便可获取。

马明衡，字子莘，福建莆田人，官至御史，王阳明的学生。

【27】定者心之本体，天理也，动静所遇之时也。

【译文】心之本体恒定不移，这就是天理，动静只是就心所遭遇事情的时机而言。

【28】澄问《学》、《庸》同异。先生曰：“子思括《大学》一书之义，为《中庸》首章。”